En un proyecto centrado en los derechos humanos, la gobernanza y la justicia socioecológica, ¿qué sucedió cuando el marco de los derechos se vino abajo? ¿Se recuperaría o incluso se ampliaría el marco de los derechos? ¿Y cómo influyó esto en nuestra comprensión de la gobernanza?
Estas son preguntas que han surgido en Ecological Emergencies Experiments for Change, un proyecto que los autores emprendieron como parte del programa Future of Human Rights and Governance (FORGE). Fue un experimento para el cambio en la gobernanza y en la forma en que nos conectamos entre nosotros en un equipo con perspectivas diversas y un compromiso compartido de aprender de la sabiduría comunitaria.
Nuestro equipo de seis personas, también influenciado por las valiosas contribuciones de otros participantes en el viaje de FORGE, estaba compuesto por un mosaico de herencias, identidades y experiencias del Norte y del Sur Global; prácticas académicas y comunitarias de base; y trabajo, incluyendo organización pública, feminismo transnacional, derecho de los derechos humanos, derecho ambiental, estudios de drama y teatro, y perspectivas descoloniales.
El objetivo del proyecto era entablar diálogos con personas cuyas voces pueden escucharse con menos frecuencia en el discurso público sobre los derechos y la emergencia ecológica, y entre las generaciones mayores y más jóvenes. Pretendíamos preguntarles cómo entendían el cuidado y cómo lo practicaban para promover el bienestar de las personas de sus comunidades, humanas y/o más que humanas. Los diálogos se llevaron a cabo en Long Island, Estados Unidos, con miembros de un grupo de teatro comunitario latino, y en Glasgow, Escocia, con un grupo diverso de estudiantes universitarios y miembros de una comunidad creativa y trabajadora.
Este experimento ha explorado nuestras propias prácticas y visiones, así como las de otros, de futuros socioecológicos justos. Nos unimos a través de FORGE y, solo por esa razón, pensamos que era apropiado situar los derechos humanos en el centro de este proyecto. Sin embargo, a medida que surgió un marco para reunir nuestras perspectivas colectivas, un marco explícito de derechos humanos fue desapareciendo.
Conocimiento y sabiduría
Al desarrollar un marco para la investigación colaborativa, nos centramos en la forma en que cada uno de nosotros hablaba de futuros socioecológicos deseables y de cómo alcanzarlos. Al fusionar nuestras diferentes formas de conocimiento, nos alejamos de un marco explícito de derechos humanos. En su lugar, priorizamos el aprendizaje compartido sobre la praxis sostenible centrada en el cuidado intergeneracional que se centra en los humanos y en los más que humanos en comunidades cuya sabiduría a menudo no se reconoce en la gobernanza internacional del medio ambiente y los derechos humanos.
Este cambio también amplió nuestro enfoque de investigación más allá de los métodos típicos como las entrevistas y los grupos de discusión. Nos sentimos atraídos por los diálogos, la narración de historias y otras prácticas creativas como métodos que podrían ser más inclusivos y menos extractivos.
Tanto en el marco como en el enfoque, llegamos a adaptar nuestro pensamiento. Esto requirió desaprender y ser receptivos a diversas formas de conocimiento y sabiduría, dentro de nuestro equipo y en nuestras conversaciones comunitarias.
Una puntada a tiempo
Había perspectivas más o menos pronunciadas, más o menos superficiales y más o menos divergentes sobre los horizontes temporales que motivaban nuestro pensamiento individual. Estas perspectivas no se alineaban con las disciplinas académicas. Por ejemplo, para uno de nosotros, un abogado, surgió una perspectiva pragmática del aquí y ahora; sin embargo, para otro, también abogado, predominaba un pensamiento a largo plazo más radical. Estas perspectivas, en todo el equipo, se alinearon con nuestras formas de entender los horizontes temporales del cambio social y nuestras contribuciones al mismo. Reflexionar sobre lo que cada uno veía como el trabajo del presente, del futuro cercano y del futuro lejano ayudó a sacar a la luz lo que puede llegar a estar arraigado e implícito, lo que a su vez permite una comunicación colaborativa más eficaz.
Para unir diferentes orientaciones temporales, desarrollamos un enfoque «prefigurativo» que se centraba en cómo nosotros, y las comunidades de las que buscábamos aprender, vivimos —en el presente— los futuros más justos que imaginamos. Este enfoque implica formas de ser, hablar y actuar en el horizonte temporal presente basadas en nuestra proyección de horizontes temporales futuros cercanos y lejanos. Se adapta bien a las diversas perspectivas de prioridad temporal de nuestro equipo de proyecto, y al contexto de la crisis ecológica que sienten las comunidades situadas de manera diferente, según estén más cerca o más lejos del presente. Sacar a la luz las orientaciones temporales también sirvió de ancla para nuestro enfoque en el conocimiento intergeneracional y el tiempo cíclico. Diseñamos una forma de reunir la sabiduría y aprender de ella a través de diferentes generaciones, guiados por la comprensión del pasado, el presente y el futuro como coexistentes en lugar de lineales.
¿Perdido, y luego encontrado?
En lugar de esforzarnos por mantener un marco explícito de derechos humanos en el centro de nuestro experimento, lo dejamos ir y, en su lugar, nos permitimos aprender unos de otros y de la sabiduría menos escuchada, y apoyarnos en una perspectiva que anclara nuestra investigación tanto en el presente como en el futuro. Nuestro proyecto se animó por el deseo de comprender la solidaridad entre los derechos humanos y la praxis centrada en el cuidado de las personas y el planeta que podría ser generativa para la construcción de movimientos y podría profundizar la comprensión de la gobernanza. De este modo, pasamos de formular nuestras preguntas utilizando una perspectiva de derechos humanos a preguntarnos si podíamos aprender algo sobre los derechos de los humanos y los más que humanos como resultado del experimento.
Lo que sí aprendimos es que la praxis centrada en el cuidado resonó en los grupos con los que hablamos. Para algunos, fue una sorpresa que se les preguntara sobre las prácticas de cuidado dentro de las comunidades, lo que era un «reflejo» profundamente arraigado, como lo describió una persona. En una conversación de seguimiento, las personas expresaron esperanza y positividad, habiendo sacado a la luz su propia sabiduría, pero también cautela a la hora de conectar el cuidado con la gobernanza formal, con el riesgo de que fuera «aniquilado por la burocracia». Los miembros del grupo de teatro se sintieron motivados a considerar la posibilidad de desarrollar una obra de teatro en respuesta a nuestras conversaciones sobre el cuidado centrado.
Queda por ver si volveremos a encontrar un marco de derechos humanos a medida que continuamos reflexionando sobre la sabiduría de la comunidad. Nuestro enfoque nos ha llevado a pensar en por qué un marco de derechos humanos, o incluso más que humanos, se considera valioso en primer lugar; nos ha advertido contra la simplificación excesiva como forma de evitar tensiones; y ha enfatizado la necesidad de amplificar formas holísticas de cuidado que valoren a los seres humanos y a los seres más que humanos.
Gobernanza cosmolocal
El proyecto nos ha animado a repensar la gobernanza de los derechos más allá del Estado-nación y las estructuras intergubernamentales a una escala «cosmolocal». Aunque la ONU y los organismos intergubernamentales han estado centrando el marco de desarrollo sostenible desde la década de 1980, la escalada de las crisis muestra el fracaso de esta estructura de gobernanza global. Las reuniones interestatales anuales generan compromisos sin mecanismos de rendición de cuentas. Así pues, incluso cuando surge un consenso mundial sobre la necesidad de abordar diversas crisis ecológicas y sociales, las estructuras de gobernanza actuales parecen inadecuadas para tales tareas.
En nuestros debates, los colegas plantearon la importancia de los espacios de gobernanza translocales, que empoderan a los ciudadanos para exigir responsabilidad a sus funcionarios locales. Ver y amplificar la gobernanza a esta escala significa reconocer las múltiples formas de entender el mundo que dan forma a la praxis a nivel local. Por ejemplo, como señala Cabrera Silva, las comunidades indígenas de México han utilizado el derecho a la presupuestación directa para facilitar el autogobierno, tanto para exigir responsabilidades al Estado como para evitar la dependencia de financiadores externos. La gobernanza cosmolocal también significa reconocer el movimiento y la evolución de la gobernanza en múltiples direcciones entre las comunidades locales y las comunidades translocales en red.
Localización de los derechos
Pensar en las conexiones entre las escalas de gobernanza requiere, como mínimo, comprender el marco de los derechos humanos como un trabajo en curso, tal vez, como lo describe Davis, un vocabulario transicional, con solo 75 años de antigüedad, que puede desarrollarse activamente e inspirarse en la sabiduría local. Una cosa que nos enseñaron los diálogos intergeneracionales es que el lenguaje del cuidado y la metodología de mantener una conversación creativa y reflexiva permitieron a las personas ver sus experiencias vividas como relevantes para la creación conjunta de prácticas, conocimientos y, con suerte, políticas que puedan contribuir a abordar la justicia ecosocial.
En un mensaje a los participantes de la conferencia FORGE, el alto comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos abogó por anclar las soluciones a las crisis actuales, incluida la crisis ecológica, en la empatía y la solidaridad, lo que podríamos describir como cuidado. Dicho de otro modo, como mínimo, hemos aprendido que en el presente hay motivos para construir y tender puentes entre las prácticas de cuidado —con su desordenada vulnerabilidad, límites, trabajo, dinámicas de poder, confianza, pragmatismo y compromiso— de una manera que pueda renovar las visiones de futuros respetuosos con los derechos para todos.