A medida que las ciudades de todo el mundo se transforman para acoger a más de la mitad de la población mundial, ¿quién decide cómo evolucionan? La mejor práctica establecida es implicar al público -al público humano- en el diálogo. Pero, ¿qué tendría que decir el mundo más que humano -plantas, animales, rocas, ecosistemas- si se le invitara a participar en la conversación? El enfoque actual de los derechos humanos "sigue existiendo dentro de un orden internacional liberal dominado por Occidente" que no siempre reconoce opiniones más pluralistas sobre "quién" merece tener voz en la toma de decisiones y la gobernanza. Excluye a más seres que humanos de la comunidad de titulares de derechos e impide el diálogo justo e integrador necesario para crear ciudades que funcionen para todos.
Durante décadas, la consulta y el compromiso públicos han sido un pilar de la participación cívica en jurisdicciones de todo el mundo. En el mejor de los casos, ayudan a desarrollar políticas, programas, servicios e infraestructuras mejor informados por la comunidad. En teoría, la consulta y el compromiso se han convertido en una forma de tecnología social con el potencial de influir en los resultados de nuestra gobernanza local, regional e internacional. En la práctica, la realidad de los cambiantes contextos políticos y la austeridad económica -entre otros factores- hacen que las consultas se conviertan a menudo en algo secundario, que informa más que implica al público. Los movimientos para mejorar la consulta pública, como el uso de métodos más participativos, el diseño colaborativo y las asambleas de ciudadanos, han instado a las instituciones públicas a considerar a las personas -los seres humanos- como socios centrales en el proceso de toma de decisiones. Y lo que es más importante, estos movimientos han pretendido centrarse sistemáticamente en las personas con experiencias vividas como forma de garantizar que las políticas, los programas, los servicios y las inversiones aborden las necesidades reales.
Durante años, he estado entre esos profesionales, trabajando para ayudar a gobiernos, organizaciones benéficas, organizaciones de la sociedad civil e instituciones privadas a comprender cómo centrar de forma significativa las voces de la comunidad en sus procesos de toma de decisiones, específicamente en torno al desarrollo del entorno urbano. Nuestro objetivo último en este trabajo es conseguir que los gobiernos y otras instituciones desempeñen un papel de apoyo mientras las comunidades lideran los procesos de cambio, para ir más allá del compromiso simbólico y delegar el poder público.
Esta labor se lleva a cabo en todos los niveles de gobierno, desde el local al internacional, y a menudo empieza por intentar mejorar gradualmente los puntos de contacto que tienen con el público a través de sus consultas públicas legales o estatutarias. Por ejemplo, la Ley de Planificación de Ontario establece requisitos para la consulta pública previa a la toma de decisiones sobre la planificación del uso del suelo, exigiendo a los gobiernos que organicen reuniones públicas estatutarias para determinados tipos de proyectos de desarrollo. En teoría, esto garantiza que el público tenga derecho a opinar sobre las decisiones que afectan a las infraestructuras de sus comunidades. Lo que se sabe de muchas de estas consultas es que tienden a ser transaccionales (presentación muy técnica seguida de breves preguntas y respuestas) y a menudo inaccesibles (por ejemplo, hora del día, lugar, barreras lingüísticas, uso de jerga).
Más allá de estas limitaciones, la cuestión de "quién" se define como parte del proceso es cada vez más acuciante en el cambio impulsado por la comunidad. Con crisis superpuestas de retroceso democrático, aumento de las desigualdades y acuciantes emergencias ecológicas, los profesionales de los derechos entienden cada vez más que las comunidades merecedoras de equidad incluyen a los ecosistemas y a los no humanos.
Los esfuerzos actuales por mejorar la consulta y la participación no reconocen que las culturas y religiones de todo el mundo, en particular las comunidades indígenas, consideran que el mundo no humano -plantas, animales, insectos, masas de agua, rocas, etc.- es un ser vital con los mismos derechos que los seres humanos y, por tanto, merecedor de los mismos derechos de participación. Para avanzar en los esfuerzos honestos hacia la reconciliación -descolonizándonosa nosotros mismos, a nuestros sistemas y a nuestras instituciones-, los profesionales de los derechos deben concebir el mundo más-que-humano como un titular de derechos en el proceso de compromiso y consulta públicos. Los profesionales deben instar a las instituciones a considerar el compromiso y la consulta centrados en las personas -incluso algunos de los métodos más innovadores de participación pública- como un punto de partida y no como el objetivo final, y fomentar el desarrollo de soluciones para la gobernanza local, regional e internacional que dialoguen activamente con el mundo natural.
Los marcos legislativos y de gobernanza existentes pueden ser un punto de partida para esta labor. ¿Quién toma las decisiones sobre el derecho a participar y en qué consisten? En términos de gobernanza, entre las señales de cambio cabe citar el nombramiento por las empresas del Reino Unido de miembros de la Naturaleza en sus consejos de administración, lo que garantiza que la toma de decisiones esté guiada e influida por seres más que humanos. Además, la Oficina del Funcionario Provincial de Salud de la Columbia Británica ha propuesto un marco de derechos que sólo puede hacerse realidad "en el contexto de ecosistemas vibrantes, amados y cuidados", nombrando a altos funcionarios burocráticos para garantizar que la Naturaleza -entre otros- participe de forma significativa en el diálogo.
Reconocer que el destino de nuestros parientes más que humanos está inextricablemente ligado al nuestro -que los humanos sólo podemos prosperar cuando el mundo natural hace lo mismo- puede ser una lente útil para reconocer que ellos también deben tener voz en el diálogo sobre nuestro futuro colectivo. Hay mucho que aprender de las comunidades indígenas y de las culturas basadas en la tierra que desde hace mucho tiempo han mantenido este "enfoque kincéntrico" en el centro de su visión del mundo. Una gran cantidad de estudiosos -principalmente feministas, negros e indígenas- defienden este "enfoque kincéntrico" como parte de un "giro relacional"de la sociedad humana, una forma de ser menos extractivos en nuestras interacciones con los seres humanos y los más-que-humanos, lo que podría ofrecer la oportunidad de un discurso productivo en un momento de grandes divisiones en la sociedad civil.
Los esfuerzos por ampliar la apertura en torno a quién constituye el "público" son urgentes. Entretejen el trabajo de la justicia social y climática al incluir el mundo más-que-humano como parte de las comunidades consideradas como equitativas-merecidas-como nuestros parientes. Para aprovechar el gran trabajo de estudiosos como Suzanne Kite, los profesionales de los derechos deben realizar la ardua tarea de aprender el lenguaje de estos parientes para forjar juntos nuestro futuro urbano. Los agentes de derechos humanos tendrán que dejar atrás esta era en la que el compromiso centrado en los derechos humanos y la equidad es "nuevo" y "transformador" para las instituciones, en lugar de un valor por defecto expresado de forma sistemática en los enfoques del diálogo público. Los profesionales de los derechos y, en términos más generales, los profesionales que facilitan el compromiso público deben aumentar drásticamente su sofisticación e incluir otros sistemas vivos. Este enfoque permitirá mantener los compromisos locales y globales con la reconciliación y la equidad y, lo que es igual de importante, responder a las crisis del momento.
Si las prácticas de consulta son una forma de tecnología social que define los resultados de nuestra gobernanza local, regional e internacional, ampliarlas al diálogo con el mundo natural es una "actualización tecnológica" necesaria que puede ayudar a aunar la justicia social y la climática.